Certaines choses sont-elles si taboues que la science ne devrait jamais les étudier ?

Nous vivons à une époque de découvertes scientifiques spectaculaires. La semaine dernière, nous avons vu la première image jamais enregistrée du trou noir géant au centre de la Voie lactée. Le télescope spatial James Webb est prêt à commencer à envoyer des images des premières étoiles, nous aidant à raconter l’histoire de nos origines cosmiques. En prime, le télescope recueillera également des informations sur les atmosphères de planètes lointaines. D’ici une dizaine d’années, nous pourrions avoir des preuves irréfutables d’une activité biologique sur d’autres mondes.

Plus près de la Terre, la bio-ingénierie, l’informatique quantique et l’intelligence artificielle avancent résolument vers l’avant. Dans leur sillage, des révolutions de voyage – en médecine, en automatisation et peut-être dans le sens même de l’intelligence.

C’est la bonne chose, et nous avons raison de la célébrer. Nous avons beaucoup écrit dans ces pages sur la joie et le privilège d’être un scientifique. Mais il y a un autre aspect de la découverte scientifique qui ne peut être négligé dans l’excitation du succès. En effet, la science a un côté sombre – celui où les nouvelles technologies peuvent être utilisées à des fins menaçantes, où elles peuvent ne pas être réglementées et où elles sont accessibles à un grand nombre de personnes.

C’est dans la contemplation de ce côté obscur que la science rencontre l’éthique, et la rencontre est aussi essentielle qu’urgente.

La poursuite littéraire de l’éthique dans la découverte

En 1818, Mary Shelley publie l’un des plus grands classiques de la littérature gothique, Frankenstein; ou, le Prométhée moderne. Comme nous le savons tous, il raconte l’histoire d’un médecin brillant et angoissé qui voulait utiliser la science de pointe de son temps – la relation entre l’électricité et le mouvement musculaire – pour ramener les morts à la vie.

La question posée par son roman est plus pertinente que jamais : la science peut-elle bouleverser la défaite inévitable de l’humanité face au temps et à la décadence ?

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Trois décennies avant la publication du roman de Shelley, l’Italien Luigi Galvani avait montré que les impulsions électriques pouvaient faire trembler les muscles morts. Galvani a même fait une démonstration de grenouilles suspendues à un fil métallique qui s’agitait dans une chorégraphie macabre lors d’un orage. Ça devait être tout un spectacle.

Poussant les conclusions de la découverte de Galvani à leur extrême logique, les scientifiques pourraient maintenant se demander : si l’électricité peut faire bouger les muscles, pourrait-on l’utiliser pour ressusciter les morts ? La science, au lieu de la religion, peut-elle prévoir notre résurrection ? (D’une certaine manière, c’est ce que font les machines de défibrillation, choquant le cœur pour qu’il batte à nouveau.) Si tel est le cas, l’homme serait-il alors comme Dieu ?

Nous savons tous que l’histoire de Shelley se termine en tragédie. À l’image d’Adam et Eve, la “créature” implora son créateur pour une compagne afin qu’il ne passe pas ses journées dans la solitude, boudé par la société. Il a promis à son créateur que lui et sa compagne vivraient isolés, loin des humains. Horrifié, Frankenstein a refusé. Il ne voulait pas créer une race de monstres, bien plus puissants que les humains, qui pourraient menacer l’avenir de notre espèce. (Dans le roman, la “créature” ne ressemble en rien au monstre ressemblant à un zombie représenté dans les films.)

La science taboue

Le roman examine les frontières éthiques de la science : les scientifiques devraient-ils avoir une totale liberté pour poursuivre leurs recherches ? Ou certains thèmes sont-ils tabous ? Et si oui, qui décide quels sont ces thèmes ? Faut-il alors censurer certains sujets de recherche ? Par qui? Étant donné qu’il n’existe aucune organisation internationale dotée du pouvoir législatif de mettre en œuvre une telle interdiction à l’échelle mondiale, comment empêcher de telles recherches ? Et pour faire un peu science-fiction, même si on peut un jour appliquer ce genre de législation sur Terre, qu’en est-il sur la Lune, ou sur Mars ? Une puissance voyou – ou, plus réaliste de nos jours, une entreprise – pourrait-elle développer une installation de recherche dans l’espace, bien au-delà du contrôle des autorités terrestres ?

Ce sont des questions centrales en éthique et en science, et elles sont très complexes. Voici un autre exemple, et pratique : Doit-on traiter la vieillesse comme une maladie ? Si oui, et en supposant que nous arrivions à une guérison – ou du moins à une augmentation substantielle de la durée de vie – qui a le droit d’en bénéficier ?

Si le soi-disant remède coûte cher, ce qui serait certainement le cas au début, seule une petite fraction de la société y aurait accès. Dans ce cas, la société serait artificiellement divisée entre ceux qui peuvent maintenant vivre beaucoup plus longtemps et ceux qui ne le peuvent pas. Ce type de clivage existe déjà grâce à des inégalités socio-économiques généralisées. De grands groupes de personnes dans de nombreux pays à économie faible ont une durée de vie beaucoup plus courte que l’habitant moyen d’un pays développé. Cette nouvelle science donnerait une toute nouvelle dimension au problème.

Ensuite, il y a la question de savoir comment nous gérons la perte. Si certaines personnes vivaient soudainement beaucoup plus longtemps, elles verraient de nombreux êtres chers mourir. Vivre plus longtemps améliorerait-il leur qualité de vie ? Seulement, semble-t-il, si la longévité allongée était accessible à toutes les couches de la population, et pas seulement à quelques privilégiés. Mais alors, une population aussi ancienne ajouterait encore plus de stress à nos ressources planétaires limitées. Plus de nourriture et plus de demande d’énergie signifie plus de plantations et plus de pollution.

Chaque rêve scientifique peut avoir son cauchemar éthique

La généticienne lauréate du prix Nobel Jennifer Doudna, co-inventrice de la technologie CRISPR, a une puissante vidéo sur BigThink qui démontre de manière poignante la relation épineuse entre la science et l’éthique. CRISPR est une véritable révolution en médecine, car il peut traiter les maladies génétiques directement au niveau du gène. Vous éditez le gène un peu comme vous éditez un texte, en coupant les chaînes qui ne sont pas souhaitables et en collant celles qui le sont. De nombreuses maladies sont déjà guéries.

Mais cette technologie a son côté sombre. CRISPR permet des modifications génétiques qui peuvent servir à des fins destructrices. Par exemple, cela pourrait permettre la création de super-soldats. Dans la vidéo, de nombreux scientifiques et penseurs politiques expriment une étrange combinaison d’enchantement et d’alarme face à la puissance de cette nouvelle technique. Doudna raconte un horrible cauchemar où elle affronte un Hitler génétiquement modifié. L’héritage de l’eugénisme revient la hanter.

Qui décide jusqu’où CRISPR doit aller ?

Ce ne sont là que deux exemples des questions très complexes qui se rencontrent à l’intersection de la recherche scientifique et de l’éthique. L’impulsion initiale est de censurer, de s’assurer que ce genre de science ne se fasse jamais, que la boîte de Pandore reste fermée. Mais ce genre d’attitude est au mieux naïf. La différence entre la recherche génétique et la recherche sur, par exemple, les armes nucléaires, est que la recherche pour concevoir des bombes et leur livraison nécessite des installations à grande échelle qui sont plus faciles à repérer et à contrôler. Avec la recherche génétique, cela change radicalement, comme le montre la série documentaire Sélection non naturelle. Qu’elle serve de mauvaises ou de bonnes intentions, cette recherche n’est pas liée à de grands laboratoires coûteux financés par les gouvernements. Et si un pays l’interdit, d’autres ne le feront pas, et les scientifiques s’y installeront tout simplement. Cela s’est déjà produit avec la recherche sur les cellules souches il y a quelques années.

Cependant, nous devons veiller à ne pas blâmer la science. La science n’est ni bonne ni mauvaise. C’est un ensemble de connaissances lentement accumulées au fil des ans. Le défi moral découle de la façon dont ces connaissances sont utilisées. Nous, les humains, sommes les utilisateurs. C’est nous qui semons le bien ou le mal à travers les choix que nous faisons. Des outils avec une telle puissance nécessitent des utilisateurs avec des normes morales élevées. Pour ma part, je ne pense pas que nous soyons à la hauteur.

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