Le mystère de la conscience pourrait être résolu par cette nouvelle théorie physique convaincante

La conscience est restée longtemps l’un des grands mystères de la science et de l’expérience humaine. Pendant des siècles, les philosophes ont été perplexes quant à la façon dont les phénomènes que nous rencontrons dans notre monde donnent lieu à nos expériences conscientes subjectives.

Admettant que même si diverses fonctions cognitives et comportementales liées à nos expériences peuvent être expliquées, le philosophe australien David Chalmers a résumé succinctement le problème en 1995 lorsqu’il a demandé : « Pourquoi la performance de ces fonctions s’accompagne-t-elle d’expérience ? » L’essence de la question de Chalmers se situe au cœur de ce qu’on appelle le problème difficile de la conscience : pourquoi avons-nous des expériences phénoménales, et qu’est-ce qui, précisément, les provoque ?

Maintenant, dans un article des coauteurs Dr. Nir Lahav, physicien de l’Université Bar-Ilan en Israël, et Zachariah A. Neemeh du département de philosophie de l’Université de Memphis, ils soutiennent qu’il pourrait enfin y avoir une solution à cette question persistante sur l’expérience humaine, qui implique le mêmes principes relativistes présentés par Einstein dans sa théorie révolutionnaire de la relativité il y a plus d’un siècle.

Lahav qualifie le problème de “vraiment mystérieux”, notant que l’expérience consciente ne peut apparemment pas provenir uniquement de l’intérieur de notre cerveau, et ajoute qu'”en fait, [it] ne peut résulter d’aucun processus physique.

Les scientifiques ont du mal à concilier le problème difficile puisque les expériences dans notre cerveau sous-jacentes à ce que nous appelons la conscience ne peuvent tout simplement pas être trouvées, et encore moins distillées en une simple activité neuronale. Neemeh dit que lorsque nous ressentons des émotions comme le bonheur, notre cerveau construit un modèle corrélatif d’activité neuronale qui est tout à fait unique. Ce serait une erreur, cependant, d’appeler cette symphonie complexe d’activité neuronale le sentiment réel que vous ou moi reconnaîtrions comme l’émotion que nous appelons le bonheur.

Selon Neemeh, “ce n’est pas mon sentiment réel”, mais plutôt “juste un schéma neuronal qui représente mon bonheur”.

“C’est pourquoi un scientifique qui regarde mon cerveau et voit ce schéma devrait me demander ce que je ressens, car le schéma n’est pas le sentiment lui-même, juste une représentation de celui-ci”, explique Neemeh. En d’autres termes, l’expérience consciente, telle que la définissent les humains, ne peut être réduite à la seule activité cérébrale, car les scientifiques restent incapables de trouver des corrélations directes avec les expériences qui donnent lieu à de tels sentiments.

Malgré cela, plus d’un siècle d’études en neurosciences étayent amplement l’idée que le cerveau est la source de la conscience humaine, aussi insaisissable qu’elle puisse rester. Le mystère est donc de savoir d’où ils proviennent dans notre cerveau et notre corps, et pourquoi nous luttons pour faire correspondre cela avec nos observations de l’activité neuronale.

Dans leur article, Lahav et Neemeh proposent des critiques de deux approches principales que les chercheurs ont utilisées pour s’attaquer au problème difficile de la conscience dans le passé : celles des dualistes naturalistes et celles qui proposent que le concept entier de conscience n’est qu’une illusion.

« Les dualistes naturalistes soutiennent que [consciousness] est composé d’un élément primitif, privé, non réducteur de la réalité qui est indépendant des aspects fonctionnels et physiques de la conscience », tandis que ceux de l’autre camp « soutiennent qu’il ne s’agit que d’une illusion cognitive, et que tout ce qui existe est finalement propriétés physiques non phénoménales.

“Nous soutenons que les positions dualiste et illusionniste sont erronées”, écrivent Lahav et Neemeh, “parce qu’elles supposent tacitement que la conscience est une propriété absolue qui ne dépend pas de l’observateur”.

Approfondissant, Lahav et Neemeh présentent un argument conceptuel fondé sur les mathématiques pour produire une «théorie relativiste de la conscience», dans laquelle un observateur donné peut ou non expérimenter une conscience phénoménale, qu’ils appellent «ni privée ni délirante», mais plutôt simplement relativiste; c’est-à-dire qu’il s’appuie sur les relations uniques entre l’observateur et l’observé.

À titre d’exemple, les auteurs comparent cela à un observateur qui peut se percevoir comme restant immobile, tandis que du point de vue d’un autre observateur, il peut sembler bouger. Pensez à ce que vous ou moi ressentons lorsque nous sommes debout dans un train en marche alors que nous regardons les gens à l’extérieur du train passer à toute vitesse devant nous. Dans de tels cas, l’un ou l’autre observateur percevra l’autre comme passant devant lui, alors que dans sa propre expérience consciente, il se tient parfaitement immobile.

“Étant donné que la conscience est un phénomène relativiste, aucune position d’observateur ne peut être privilégiée”, écrivent Lahav et Neemeh, “car ils décrivent tous les deux la même réalité sous-jacente”.




De tels phénomènes, tirés des travaux décrits dans la théorie de la relativité d’Einstein, ont servi de base aux auteurs pour créer une base mathématique pour la conscience, qui, selon eux, « comble le fossé explicatif et résout le problème difficile ». Lahav et Neemeh recommandent en outre que les philosophes qui étudient ces problèmes travaillent en tandem avec les neuroscientifiques pour étudier en coopération la base neurale de l’expérience phénoménologique humaine.

La conscience, soutient Lahav, “devrait être étudiée avec les mêmes outils mathématiques que les physiciens utilisent pour d’autres phénomènes relativistes connus”.

La prémisse que Lahav et Neemeh présentent a de profondes implications, car leur approche mathématique du problème pourrait même aider à retracer les origines de la conscience jusqu’aux premiers ancêtres humains ou à un autre animal qui la possédait. De plus, une telle recherche pourrait fournir une base pour apprendre comment et quand la conscience se développe chez un fœtus humain et, plus tard, si des systèmes artificiellement intelligents pourraient jamais – ou peut-être déjà – afficher un certain degré de conscience.

“Non seulement la théorie relativiste de la conscience légitime l’étude des caractéristiques phénoménales en science”, concluent les auteurs, “mais elle ouvre en outre de nombreuses nouvelles questions et possibilités de recherche”.

L’article de Lahav et Neemeh, intitulé « Une théorie relativiste de la conscience », a été publié dans Frontières de la psychologieet peut être lu en ligne.

Micah Hanks est rédacteur en chef et cofondateur de The Debrief. Suivez son travail sur micahhanks.com et sur Twitter : @MicahHanks.

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