Une nouvelle théorie en physique prétend résoudre le mystère de la conscience

Sommaire: La conscience ne peut pas simplement être réduite à la seule activité neuronale, disent les chercheurs. Une nouvelle étude rapporte que la dynamique de la conscience peut être comprise par un cadre conceptuel et mathématique nouvellement développé.

la source: Université Bar Ilan

Comment 1,4 kg de tissu cérébral crée-t-il des pensées, des sentiments, des images mentales et un monde intérieur ?

La capacité du cerveau à créer de la conscience en a déconcerté certains pendant des millénaires. Le mystère de la conscience réside dans le fait que chacun de nous a une subjectivité, quelque chose qui ressemble à ressentir, sentir et penser.

Contrairement à être sous anesthésie ou dans un sommeil profond sans rêve, pendant que nous sommes éveillés, nous ne «vivons pas dans le noir» – nous faisons l’expérience du monde et de nous-mêmes. Mais comment le cerveau crée l’expérience consciente et quelle zone du cerveau en est responsable reste un mystère.

Selon le Dr. Nir Lahav, un physicien de l’Université Bar-Ilan en Israël, “C’est tout un mystère car il semble que notre expérience consciente ne peut pas provenir du cerveau, et en fait, ne peut provenir d’aucun processus physique.”

Aussi étrange que cela puisse paraître, l’expérience consciente dans notre cerveau ne peut être trouvée ou réduite à une activité neuronale.

“Pensez-y de cette façon”, dit le Dr. Zakaria Neemeh, philosophe de l’Université de Memphis, “lorsque je ressens du bonheur, mon cerveau crée un schéma distinctif d’activité neuronale complexe. Ce modèle neuronal correspondra parfaitement à mon sentiment conscient de bonheur, mais ce n’est pas mon sentiment réel. C’est juste un schéma neuronal qui représente mon bonheur. C’est pourquoi un scientifique regardant mon cerveau et voyant ce schéma devrait me demander ce que je ressens, car le schéma n’est pas le sentiment lui-même, juste une représentation de celui-ci.

En conséquence, nous ne pouvons pas réduire l’expérience consciente de ce que nous ressentons, ressentons et pensons à une activité cérébrale. Nous pouvons simplement trouver des corrélations avec ces expériences.

Après plus de 100 ans de neurosciences, nous avons de très bonnes preuves que le cerveau est responsable de la création de nos capacités conscientes. Alors, comment se fait-il que ces expériences conscientes ne se trouvent nulle part dans le cerveau (ou dans le corps) et ne puissent être réduites à aucune activité de complexe neuronal ?

Ce mystère est connu comme le problème difficile de la conscience. C’est un problème si difficile que jusqu’à il y a quelques décennies, seuls les philosophes en parlaient et même aujourd’hui, bien que nous ayons fait d’énormes progrès dans notre compréhension de la base neuroscientifique de la conscience, il n’existe toujours pas de théorie adéquate qui explique ce qu’est la conscience et comment pour résoudre ce problème difficile.

dr. Lahav et Dr. Neemeh a récemment publié une nouvelle théorie physique dans la revue Frontières en psychologie qui prétend résoudre le difficile problème de la conscience d’une manière purement physique.

Selon les auteurs, lorsque nous changeons notre hypothèse sur la conscience et supposons qu’il s’agit d’un phénomène relativiste, le mystère de la conscience se dissout naturellement. Dans l’article, les chercheurs ont développé un cadre conceptuel et mathématique pour comprendre la conscience d’un point de vue relativiste.

Selon le Dr. Lahav, l’auteur principal de l’article, “la conscience devrait être étudiée avec les mêmes outils mathématiques que les physiciens utilisent pour d’autres phénomènes relativistes connus”.

Pour comprendre comment la relativité résout le problème difficile, pensez à un phénomène relativiste différent, la vitesse constante. Choisissons deux observateurs, Alice et Bob, où Bob est dans un train qui se déplace à vitesse constante et Alice le regarde depuis le quai. il n’y a pas de réponse physique absolue à la question de savoir quelle est la vitesse de Bob.

La réponse dépend du cadre de référence de l’observateur.

À partir du cadre de référence de Bob, il mesurera qu’il est immobile et qu’Alice, avec le reste du monde, recule. Mais du cadre d’Alice, Bob est celui qui bouge et elle est immobile.

Bien qu’ils aient des mesures opposées, les deux sont corrects, juste à partir de cadres de référence différents.

Parce que, selon la théorie, la conscience est un phénomène relativiste, on retrouve la même situation dans le cas de la conscience.

Maintenant, Alice et Bob sont dans des cadres cognitifs de référence différents. Bob mesurera qu’il a une expérience consciente, mais Alice a juste une activité cérébrale sans aucun signe de l’expérience consciente réelle, tandis qu’Alice mesurera qu’elle est celle qui a la conscience et Bob a juste une activité neuronale sans aucun indice de son expérience consciente.

Tout comme dans le cas de la vitesse, bien qu’ils aient des mesures opposées, les deux sont correctes, mais à partir de référentiels cognitifs différents.

En conséquence, en raison du point de vue relativiste, il n’y a aucun problème avec le fait que nous mesurons différentes propriétés à partir de différents cadres de référence.

Le fait que nous ne puissions pas trouver l’expérience consciente réelle lors de la mesure de l’activité cérébrale est dû au fait que nous mesurons à partir du mauvais cadre de référence cognitif.

Selon la nouvelle théorie, le cerveau ne crée pas notre expérience consciente, du moins pas par des calculs. La raison pour laquelle nous avons une expérience consciente est due au processus de mesure physique.

En un mot, différentes mesures physiques dans différents référentiels manifestent différentes propriétés physiques dans ces référentiels bien que ces référentiels mesurent le même phénomène.

Par exemple, supposons que Bob mesure le cerveau d’Alice dans le laboratoire alors qu’elle ressent du bonheur. Bien qu’ils observent des propriétés différentes, ils mesurent en fait le même phénomène de différents points de vue. En raison de leurs différents types de mesures, différents types de propriétés se sont manifestés dans leurs cadres cognitifs de référence.

Pour que Bob puisse observer l’activité cérébrale en laboratoire, il doit utiliser des mesures de ses organes sensoriels comme ses yeux. Ce type de mesure sensorielle manifeste le substrat qui provoque l’activité cérébrale – les neurones.

Après plus de 100 ans de neurosciences, nous avons de très bonnes preuves que le cerveau est responsable de la création de nos capacités conscientes. L’image est dans le domaine public

En conséquence, dans son cadre cognitif, Alice n’a qu’une activité neuronale qui représente sa conscience, mais aucun signe de son expérience consciente réelle elle-même. Mais, pour qu’Alice mesure sa propre activité neuronale en tant que bonheur, elle utilise différents types de mesures. Elle n’utilise pas d’organes sensoriels, elle mesure ses représentations neurales directement par interaction entre une partie de son cerveau avec d’autres parties. Elle mesure ses représentations neuronales en fonction de leurs relations avec d’autres représentations neuronales.

Il s’agit d’une mesure complètement différente de ce que fait notre système sensoriel et, par conséquent, ce type de mesure directe manifeste un type de propriété physique différent. Nous appelons cette propriété l’expérience consciente.

En conséquence, à partir de son cadre de référence cognitif, Alice mesure son activité neuronale comme une expérience consciente.

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En utilisant les outils mathématiques qui décrivent les phénomènes relativistes en physique, la théorie montre que si la dynamique de l’activité neuronale de Bob pouvait être modifiée pour ressembler à la dynamique de l’activité neuronale d’Alice, alors les deux seraient dans le même cadre cognitif de référence et auraient le exactement la même expérience consciente que l’autre.

Maintenant, les auteurs veulent continuer à examiner les mesures minimales exactes dont tout système cognitif a besoin pour créer la conscience.

Les implications d’une telle théorie sont énormes. Il peut être appliqué pour déterminer quel animal a été le premier animal du processus évolutif à avoir conscience, quand un fœtus ou un bébé commence à être conscient, quels patients souffrant de troubles de la conscience sont conscients et quels systèmes d’IA ont déjà aujourd’hui un faible degré (si tout) de conscience.

À propos de cette actualité de la recherche sur la conscience et la physique

Auteur: Elana Oberlander
la source: Université Bar Ilan
Contact: Elana Oberlander – Université Bar-Ilan
Image: L’image est dans le domaine public

Recherche originale : Libre accès.
“Une théorie relativiste de la conscience” par Nir Lahav et al. Frontières en psychologie


Résumé

Une théorie relativiste de la conscience

Au cours des dernières décennies, l’étude scientifique de la conscience a considérablement accru notre compréhension de ce phénomène insaisissable. Pourtant, malgré le développement critique de notre compréhension du côté fonctionnel de la conscience, nous manquons toujours d’une théorie fondamentale concernant son aspect phénoménal.

Il existe un « fossé explicatif » entre notre connaissance scientifique de la conscience fonctionnelle et ses aspects « subjectifs », phénoménaux, appelés « problème difficile » de la conscience. L’aspect phénoménal de la conscience est la réponse à la première personne à la question « à quoi ça ressemble », et il s’est jusqu’à présent montré récalcitrant à diriger l’investigation scientifique.

Les dualistes naturalistes soutiennent qu’il est composé d’un élément primitif, privé et non réducteur de la réalité qui est indépendant des aspects fonctionnels et physiques de la conscience. Les illusionnistes, quant à eux, soutiennent qu’il ne s’agit que d’une illusion cognitive et que tout ce qui existe est en fin de compte des propriétés physiques et non phénoménales.

Nous soutenons que les positions dualistes et illusionnistes sont erronées parce qu’elles supposent tacitement que la conscience est une propriété absolue qui ne dépend pas de l’observateur.

Nous développons un argument conceptuel et mathématique pour une théorie relativiste de la conscience dans laquelle un système a ou n’a pas de conscience phénoménale à l’égard de quelque observateur.

La conscience phénoménale n’est ni privée ni délirante, juste relativiste. Dans le cadre de référence du système cognitif, il sera observable (perspective à la première personne) et dans un autre cadre de référence, il ne le sera pas (perspective à la troisième personne). Ces deux référentiels cognitifs sont tous les deux corrects, tout comme dans le cas d’un observateur qui prétend être au repos tandis qu’un autre prétendra que l’observateur a une vitesse constante.

Étant donné que la conscience est un phénomène relativiste, aucune position d’observateur ne peut être privilégiée, car elles décrivent toutes deux la même réalité sous-jacente. Sur la base de phénomènes relativistes en physique, nous avons développé une formalisation mathématique de la conscience qui comble le fossé explicatif et résout le problème difficile.

Étant donné que le cadre de référence cognitif à la première personne offre également des observations légitimes sur la conscience, nous concluons en soutenant que les philosophes peuvent utilement contribuer à la science de la conscience en collaborant avec des neuroscientifiques pour explorer la base neurale des structures phénoménales.

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